Ольга Прокопец: Центральная Россия — не просто географическое понятие

Бакари ГРДЗЕЛИШВИЛИ

Фото: Елена КУЗНЕЦОВА

Что такое фольклор? Для одних — это музейные экспонаты, для других — забавные частушки и хороводы. Исследователь Ольга Прокопец объясняет фольклор — это живой, сложный и глубокий мир, «код» национальной культуры. В этом интервью Ольга Николаевна раскроет, почему Центральная Россия — это не просто географическое понятие, а культурная колыбель нации, чем рязанский костюм принципиально отличается от тульского, и какой глубокий смысл скрывается за обрядами и праздниками.

Путь на Рязанщину и первые впечатления

Вы из Кемерово. Что вас завлекло изучать цетральную Россию?

– Сначала я приехала в Рязань. Меня пригласила наш научный руководитель Надежда Яковлевна Лунина. Я как раз училась в аспирантуре и подумала: Москва рядом, лететь – из Кемерова самолётом около четырёх часов. Мы с мужем приехали и поселились в Ласково; муж стал работать в Ласковском сельском доме культуры. Это как раз то место, где связан образ святой Февронии Муромской. Правда, мне всё равно приходилось ездить на работу в институт в Рязани. Погрузившись в рязанскую культуру, я увидела нечто коренное. Когда говорят «центральная Россия», слово «центральная» здесь скорее культурно-историческое, а не просто географическое. Отсюда пошла вся русская культура. И когда я увидела настоящий рязанский народный костюм, он просто очаровал меня.  Костюм оказался очень богатым. Конечно, там нет настоящего золота – только бисер, ракушки, стеклярус – но всё сделано с большим вкусом и уважением к традициям.

Обряды и праздники

Почему свадебные обряды стали темой ваших курсов?

– Потому что мои слушатели были в основном работники клубных домов, и они очень часто организовивали свадьбы. В сельском клубе свадьба — большая и ответственная форма работы: нужно и место оформить, и обряды соблюсти. Поэтому я начала вводить спецкурсы по свадебным обрядам.

Студенты со всего округа приносили в институт записи свадебных песен и обрядов – были группы из Ульяновска, Мордовии, Пензы и других мест. Интересный материал собрался, хотя, к сожалению, в студенческих архивах сохранились только фрагменты.

Как вы перешли от свадебных обрядов к изучению праздников?

– Невозможно обойтись без праздников. Календарный фольклор у нас очень богат. После свадеб мы обратились к праздникам и обрядам в целом. Ведь есть проводины зимы и есть Масленица – и это разные традиции. Часто проводят «проводы зимы», когда выпадет снег, но Масленицу на самом деле надо проводить именно на Масленичной неделе, потому что она символизирует переход от зимы к весне. Если не знать традиций, можно просто «провести зиму» в январе, а это не то же самое.

Наша прежняя система праздников сложена тонко: Пасха — центральное событие, за ней следует семь недель Великого Поста, затем Вознесение, ещё через десять дней — Троица. Многие из моих слушателей не знали даже этой последовательности. Поэтому я расширила программу: нужно уметь не только провести праздник, но и объяснить его смысл.

Почему важно объяснить смысл праздника?

– Праздник - это регулятор не только труда, но и жизни. Народный праздник говорит сам за себя – его отмечают все, и он не всегда означает гуляние с песнями и плясками. Например, Алексей - огуречник предполагает посев огурцов, Акулина - гречишница завершает посев гречихи и т.д. На Медовый спас качали мед и угощали всех сладостью, в храмах освещали мёд и яблоки на Яблочный спас. В мае на Егорьев день проводился выгон скота. В Хмелинах Чернского района провожали из деревни скот с иконами, затем на лугу через стадо бросали сырые яйца и смотрели - не разбились ли. Разбитое яйцо — это плохая примета. Я до сих пор не понимаю, как это, пролетев через большое стадо, яйцо не разбивается? После угона скота народ шел на выгон, где разводили костры, в таганках жарили яичницу, а скорлупки надевали на сухие кусты репейника, называя это действо «волкам заливать глаза», т.е. сохраняя стадо от падежа. Глеб Иванович Успенский заметил эту народную мудрость, написав в статье «Земледельческий календарь», что крестьяне и всех святых перевели на своё крестьянское положение. Большие гуляния, церковные службы с крестным ходом, отдых от работы предполагают главные праздники – Рождество, Благовещенье, Пасха, Троица, а многие народные праздники (а они почти каждый день!) регулируют крестьянский труд: какие-то работы завершаются, другие начинаются, или крестьяне и помещики готовятся к их началу.

Масленица и религиозный календарь

Масленицу раньше отмечали две недели, а теперь — одну. Что символизируют эти традиции?

– Раньше Масленица действительно длилась две недели. Это было время очень насыщенных обрядов встречи весны: столько игр, хороводов, символов плодородия! Сейчас принято сокращать праздник до одной недели перед Великим постом, но исторически подготовка к весне была дольше.

И эта неделя Масленицы неразрывно связана с Пасхой. Пасха — центральное событие, за ней — Великий пост, 40 дней «Христос воскрес», потом Вознесение, ещё через десять дней — Троица. А Масленица — неделя перед постом. Многие работники культуры удивлялись, узнав на моих курсах, что Пасха, пост и праздники ходят по цепочке. Но без этого сложно понять, когда и как проводить обряды.

Почему языческие и христианские праздники связаны между собой?

– Они органично срослись. Пасха в народном представлении тоже связана с весной и обновлением жизни. Масленица перед постом и Пасхой, а потом через 40 дней — Вознесение, ещё через десять — Троица. Нельзя просто отделить «языческое от христианского» — у нас это одно целое. Например, есть старинные колядные песни, в которых звучит «Христос». И наоборот: многие обычаи Масленицы и Троицы перекликаются. Это как лента: один конец — Пасха, потом — Духов день, потом — Троица, они связаны.

Костюмы Рязани и Тулы

Какие костюмы носили в Рязани и в Туле и чем они принципиально отличались?

– В Рязани костюм более крестьянский, аграрный по духу. Там много домотканных и шерстяных тканей. Например, в селе Нащи у женщин были невероятно толстые панёвы — такие, что кажется, прямо ковёр вокруг пояса! Рязанские вышивки тоже особенные, например, сапожковский «заклад» — очень детально вышитый пояс.

У Тулы, наоборот, традиционный женский костюм тоже состоит из рубахи и панёвы или фартука, но ткани там порой фабричные. Головные уборы богаты, но дошло до нас мало чего. Зато есть приметы: в Рязани, к примеру, узор на понёве мог показывать возраст женщины — большие клетки носили старшие, мелкие — молодые.

В целом разница в атмосфере: Рязань дольше сохранила деревенскую основу, а Тула ближе к городским укладам. Но в костюмах у нас много общего — рубаха, запон (передник), украшения, и всегда соблюдается красота традиции.

А какие наряды носили на траурные события?

– На похоронах чаще белое. У старообрядцев даже в Тюменской области на погребение надевают только белое: рубаху, сарафан, белые сапожки. Белый цвет символизирует чистоту. У невест раньше, наоборот, было много красного — красный сарафан до замужества, как символ её невинности. А черный пришёл к нам позже, как траур. В старину чисто черные траурные костюмы были редки — скорее белый или серый цвет.

Народная песня и частушки

Что мы понимаем под исторической песней и какие вы нашли в Туле?

–  Историческая песня — это народная песня о конкретном событии или личности из прошлого. В моих записях есть несколько таких. Например, «Из-за острова Наутреннего» и «Хасбулат-Удалой» — это песни к Кавказской войне XIX века. В них отражён дух времени. А вот про восстание Болотникова, кажется, песен не сохранилось, по крайней мере, я таких не встречала. Зато дошли баллады о Ермаке, о Стеньке Разине, о Пугачёве – это и есть народная история в песнях.

Со временем я стала собирать и военные песни. К 30-летию Победы был всесоюзный фестиваль в Кемерово, мы туда ездили, и тогда в программу вошли военные частушки и фронтовые песни. Так в книгу «Песни, опалённые войной» попал блок Великой Отечественной: здесь и маршевые песни, и лирика фронтовиков, и частушки, передающие боль утраты и героизм людей.

Как родилось название вашей книги «Песни, опалённые войной»?

–  Название я предложила сама, потому что в основе сборника — именно песни о Великой Отечественной. «Опалённые войной» — значит, пропитанные ею. Это такие песни, которые пережил народ. В них сквозит память: буквально каждая строка «горит» войной. Мне захотелось так назвать, и название оказалось понятным людям: сразу ясно, что речь о войне.

Как появились частушки и какие они бывают?

–  Слово «частушка» ввёл Глеб Успенский в 80-е годы XIX века: он звал «частыш» короткую частую песню. Фактически частушка — это лирический или шуточный куплет на бытовую тему. В разных местах их называют по-разному: матания, барыня, елецкие переборы, сармачи, подгорные частушки и др. В Рязанской губернии их называют «прибасками» — это слово встречается даже у Есенина.Частушка очень гибкая. Её «приспевают» к любому случаю: на празднике, на застолье, на гулянке. У меня почти нет ни одного фольклорного сборника без частушек: лирических, плясовых, шуточных. Любую ситуацию под них «подкрутишь». Как говорили: «частушка пристала под язык». Именно поэтому они такие популярные и везде присутствуют.

Неожиданная находка: Сказ о Петре и Февроний

Какую самую неожиданную находку вы сделали?

–  Очень удивил меня народный «сказ» о Петре и Февронии, который я записала в Ласково. Знаменитая муромская легенда, а здесь она рассказана глазами простых крестьян. И детали там просто чудесные. Например: Пётр спрашивает Февронию: «Поедешь ко мне на санях в Петров день?» А она ему: «Как же санями летом?» И вдруг на следующее утро — снег! Всё вокруг покрыто мокрым снегом, а впереди — уже весна. Фантазия простая, понятная крестьянам: раз Феврония сказала «санями», значит, и выпал «летний» снег.

Ещё там дочери Февронии смеются над Петром: «Ах, какой же Пётр, а ума нет!» — потому что они считают, что Феврония бедная крестьянка, а Пётр князь. Но потом все видят: у них было счастье. В сказе говорится: «Жили они душа в душу, детей родили, всю жизнь любили друг друга». Ни одной трагедии, никакой беды — всё очень светло. Я была поражена, что крестьяне видят историю Февронии именно так, без драматических подробностей. Для меня это оказалось трогательным открытием: простая добрая деревенская сказка, совсем не книжный драматизм.

Говоры и местные традиции

Какие особенности говоров встречаются на тульской земле?

–  В Тульской губернии я обратила внимание на так называемое «гёканье» — то есть, когда «г» звучит как «х». Это явление из Сибири мне знакомо, и вот я увидела его у нас. Например, моя студентка из Молчановского района говорила «пешка» вместо «печка», «дошка» вместо «дочка». Сначала я даже подумала, что у неё дефект речи, а потом узнала: это местный говор, древний реликт. Подобных особенностей в говорах ещё много – это как маленькая лингвистическая загадка, которую стоит собирать.

Какие населённые пункты Тульской области особенно выделяются?

– Мне запомнилась Крапивна. Это старинный городок на реке Шивере, и там, в отличие от деревень, было много купцов и мещан. Атмосфера там уже более купеческая. Ещё Пушкарская слобода (ныне часть Тулы) сама по названию говорит о себе: там жили пушкари-оружейники. Культура этих мест связана с оружейниками: и быт их, и разговоры, и даже песни там иные, чем в обычной деревне.

Хороводы

Расскажите, пожалуйста, про хороводы — карагоды. Откуда они пришли и что означают?

–  На Тульской земле, как и на Рязанской, на Духов день (сразу после Троицы) существовал особый обрядовый карагод. Женщины выходили из села цепочкой к ближайшей рощице: старушки шли впереди, потом — все помоложе, потом — девочки. В руках у каждой был длинный пояс (примерно 2–2,5 м в длину, полосатый в розово-голубо-белых тонах). Они шли, пели специальные песни и переплетали пояс в узоры: поднимали и перекручивали его, образовывая петли и круги. Такой обрядовый хоровод водили только один раз в году, именно в Духов день – ни при каком другом празднике такого не было.

Смысл обряда – объединение женской силы и рода. 

Планы и мечты

О чем вы мечтаете, как исследователь народной культуры?

–  К сожалению, мечтать нет времени. Я мечты отделяю от фантазий, они более реальны – тогда сбываются. А моя реальность связана с конкретными задачами поиска спонсоров на издание еще двух книг и завершении серии «Фольклор Тульской и Рязанской областей: книга «Сыграем свадьбу!» о свадебной обрядности наших соседних областей и «Ты запой мне ту песню…: лирические, шуточные и плясовые песни и частушки». Надеюсь на удачу. Возможно, кто-то откликнется и поможет издать хотя бы по 100 экземпляров книг для наших библиотек. А по поводу дальнейшей исследовательской работы могу пожелать молодым фольклористам собрать рабочий фольклор Тулы, например, уральский фольклор относительно изучен Полищук, а по нашему региону такого материала недостаточно. Нет словарей по нашим промыслам и ремеслам – это большой, интересный и необходимый материал. Я согласна с рекомендациями, которые высказывали фольклористы в 1920-е годы – нужно изучать фольклор, традиции, историю каждого города, села, деревни, рода, семьи, завода, предприятия, школы и т.д. Это необъятное поле деятельности для практических работников учреждений культуры и образования и для тех, кто дорожит нашим культурным наследием, ценностями, традициями и историей.